Цивилизация и культура

 

Понимание культуры и культурной деятельности заключается в том, что мир культуры — это мир особых предметностей, а культурная деятельность — предметная по своей сути, т. е. направленная на создание этих предметов. В противном случае, она имела бы эфемерный характер, или попросту была бы невозможной.

Особый характер предметов культуры состоит в том, что они либо лишены природных оснований, т. е.

имеют духовную сущность, либо имеют вид материального образования, но не оно является в них определяющим. Главным в них будет та идея, замысел, ценность, духовное содержание, которые заложены в них и опредмечиванию которых они служат.

Конечно, материальная основа не является чем-то случайным для такого рода процесса опредмечивания, а находится в органической связанности с идеальной сущностью, выражая ее. В связи с этим мир культуры подразделяется на две составляющие: материальную и духовную и определяется как совокупность материальных и духовных ценностей, явившихся результатом человеческой деятельности. Такое разделение нередко покоится на представлении, что в культуротворчестве действуют два независимых начала — духовное и материально-практическое. Первое начало обычно считалось, а в религиозных и идеалистических учениях о культуре считается и поныне, высшим, олицетворяющим творчество как таковое, второе — материальное, низшим, менее творческим.

Дух или духовное начало, как полагают в данном случае, проявляется в особой самостоятельной деятельности, которой свойственны созидание и свобода. В итоге этой деятельности создаются высшие ценности, овладение которыми составляет смысл человеческого существования. Материальное же начало подчинено духовному.

Оно менее активно, или вовсе лишено активности, подчиняясь деятельности духа. Если оно и способно проявлять себя самостоятельно, то ведет к порождению предметов низкого ценностного значения, которые разрушают духовность, так как удовлетворяют только физическую и чувственную природу человека и препятствуют высвобождению его высшей активности. Истоки такого разделения коренятся в исторических предпосылках развития человека, породивших и представление о его двойственной природе и фетишизировавших духовный аспект бытия. Но подобно тому, как человек предстает как целостность, в которой духовная жизнь составляет лишь одну сторону человеческого бытия, так и культура представляет собой нерасторжимое единство духовной и материальной сторон, проявляющихся также и в его культурной деятельности.

Противоположность материи и духа в структуре культуры имеет лишь относительное значение, и именно наличие этой относительности только и позволяет говорить отдельно о материальной и духовной культурах. Чисто духовное начало не может стать достоянием культурного использования (потребления), не будучи воплощенным в материальную оболочку. Различные способы материализации духа: физически-телесный, вещественно-технический, социально-организационный и другие необходимы для его сохранения за пределами породившей его душевно-духовной жизни человека.

Только таким путем духовное творчество отдельного человека, отдельного общества или культуры, может стать достоянием других людей, распространяясь по многочисленным каналам социальной и культурной коммуникации, приобрести общечеловеческую значимость. Материальная оболочка, в которую вошло духовное содержание, становится знаком. Каждый культурный предмет обладает знаковой функцией. Следовательно, материальность в нем теряет здесь свой самодовлеющий статус, поскольку она подчинена задаче сохранить и передать духовное как свое значение.

 

Духовная культура в определенном смысле предстает как знаковая система, воспринимая которую, человек обнаруживает содержательную сторону и формирует свое отношение к ней. Духовное выступает как содержание, а материальное в знаковой системе — как форма культуры. Но сводить духовную деятельность и духовную культуру только лишь к семиотическим процессам и знаковым системам значит существенно сужать их сферу. Выделение, а нередко и противопоставление материальной и духовной сфер культуры в ряде культурологических концепций имеет еще один теоретический смысл.

Он связан с разделением единого культурно-исторического бытия человека на две составляющие: культуру и цивилизацию. Хотя в обыденной практике мы нередко пользуемся этими понятиями как взаимозаменяемыми выражениями, т. е. отождествляя их, например, говорят: древние цивилизации или древние культуры, цивилизованный человек или культурный человек, но такое обращение с ними не является общепринятым, и особенно на теоретическом уровне. В научном плане культура и цивилизация не только не должны противопоставляться друг другу, но, напротив, могут быть рассмотрены и поняты только в неразрывном единстве и взаимодействии.

Цивилизация как социокультурная общность, являясь совокупным результатом материальной и духовной деятельности людей, по своему содержанию представляет культурно-ценностный аспект в характеристике общества. Главным показателем уровня развития цивилизации является духовная культура, поскольку именно она, базируясь на социально-экономических достижениях общества, определяет формы жизнедеятельности, способ общественного воспроизводства, характер реализации законов общественного развития. От ее состояния во многом зависит восприимчивость общества к новым технологиям, степень гуманизации общественных отношений, содержание всей системы общественных связей. Цивилизация как процесс деятельности личности, социальной группы, общества по развитию культуры осуществляется в различных формах (политические, религиозные, этические, этнонациональные и др. ). Духовная культура в процессе смены цивилизаций выступает как сущностноведущая сторона цивилизационного процесса. Каждый новый уровень культуры характеризует дальнейшее развитие цивилизации, а последняя, как форма культурной деятельности, создает необходимые условия для духовного прогресса общества. Взаимодействие цивилизации как способа общественного воспроизводства и духовной культуры неотделимы одно от другого, а характер их взаимодействия определяет направленность (прогресс, регресс, кризис, деградация и т.

д. ) развития общества. Если общество, в результате кризисного состояния субъективного фактора не способно ответить на вызов истории, то такая цивилизация будет не только деградировать, но может и вообще погибнуть (в истории цивилизации ацтеков, инков и др.). Эти проблемы в настоящее время весьма актуальны для России, которая, находясь в состоянии цивилизационного кризиса, должна на основе самоидентификации выработать, обрести и реализовать свой социальный идеал. Однако в понимании соотношения культуры и цивилизации мы встречаемся с концепциями, которые не только разделяют эти понятия по признаку того, что ими обозначены разные сущности, но и противопоставляют их. Так, нередко под культурой понимают состояние науки или общества в стадии высокой творческой активности, в которой господствуют духовные идеальные начала, ценности и устремления, а также продукты этой деятельности.

Человек в ней охвачен свободным устремлением к созиданию нового. Цивилизация же, напротив, характеризует общество в фазе затухания творческой активности, перемещения деятельности с духовных предметов в сферу материального; именно материализация деятельности неизбежно ведет к затуханию свободных порывов к высшим ценностям, репродуктивным формам производства; значение приобретают не целостная органичная жизнь, а формализованное, строго упорядоченное и принудительно регулируемое бытие; в результате материальные ценности и стремление к ним (цивилизация) подавляют духовные проявления культуры. Такого взгляда на соотношение культуры и цивилизации придерживался целый ряд философов, историков и культурологов, например О. Шпенглер, Н. Бердяев, Л. Сорокин. В теоретическом отношении такая модель соотношения культуры и цивилизации не выдерживает серьезной критики и не подтверждается реальным процессом исторического развития общества.

Последний показывает, что ни одна локальная культура не вечна, каждая из них заканчивает свое историческое бытие по-разному, под воздействием различных законов и обстоятельств, а вовсе не согласно универсальной модели: как вытеснение духовного (культурного) этапа материальным (цивилизованным). Тем не менее в определенных случаях различение смыслов понятий «культура» и «цивилизация» может иметь познавательную ценность. Например, под цивилизацией понимается некоторыми теоретиками, такими как А. Тойнби, способ и форма реализации идейно-духовного, ценностного ядра, именуемого культурой, которая составляет содержание культурно-исторического процесса. Иногда понятие культуры связывают с представлением о гуманистической составляющей жизни того или иного общества, в целом по критериям развития или организации различных сфер своей деятельности, относимого к цивилизации определенного типа.

Так, многие современные культурфилософы подвергают критике западную цивилизацию, к которой относятся практически все высокоразвитые страны, усматривая в ней состояние кризиса духовной культуры, как проявление и усиление дегуманизационных тенденций. Одним из выражений этого кризиса стала культурфилософская теория, известная под названием «постмодернизм». Ее сторонники, естественным образом побуждаемые необходимостью пересмотра основных понятий традиционных учений о культуре, человеке, обществе, фактически подвергли критике основные принципы и формы культурного бытия человека как целостности, организующей его общественно-историческую практику.

С их точки зрения, всякая общезначимость, нормативность, ценность, утвержденные в культуре и обществе, всегда выступают выражением особого вида деспотии, репрессии, подавления и навязывания, не имеющими объективного основания. Помимо указанных двух сфер культуры можно выделить в качестве самостоятельной и ее третью сферу — мир художественной культуры, в котором материальное и духовное не соединяются, а в процессе художественного творчества взаимно отождествляются, образуя особую духовно-материальную слитность — произведение искусства.